第一卷
序
始予萃夷堅二書．顓以鳩異崇怪．本無意於纂述人事．及稱人之惡也．然得於容易．或急於滿卷秩成編．故頗違初心．如甲志中人為飛禽．乙志中建昌黃氏冤馮當可江毛心事．皆大不然．其究乃至於誣善．又董氏俠婦人事．亦不盡如所說．蓋以告者過．或予聽焉不審．為竦然以慚．既刪削是正．而冗部所儲．可為第三書者．又已襞積．懲前之過．止不欲為．然習氣所溺．欲罷不能．而好事君子復縱臾之．輒私自恕曰．但談鬼神之事足矣．毋庸及其他．於是取為丙志．亦二十卷．凡二百六十七事雲．幹道七年五月十八日．洪邁景盧敘．
九聖奇鬼
永嘉薛季宣、字士隆、左司郎中徽言之子也．隆興二年秋、比鄰沈氏母病．宣遣子沄、與何氏二甥問之．其家方命巫沈安之．治鬼．沄與二甥皆見神將著戎服．長數寸．見於茶托上．飲食言語．與人不殊．得沈氏亡妾．挾與偕去．追沈母之魂．頃刻而至．形如生．身化為流光．入母頂．疾為稍間．沄歸．誇語薛族．神其事．時從女之夫家．苦魈怪．女積抱心恙．邀安之視之．執二魈焉．狀類猴而手足不具．神將曰．其三遠遁．請得追跡．俄甲士數百．建旗來前．旗章畫三辰八卦．舒光燁然．器械悉具．弩梁施八龍首．機藏柄中．觸一機則八龍張吻受箭．激而發之．躍如也．無何縛三魈至．又執二人．一青巾．一髽髻．皆木葉被體．命置獄考竟．地獄百毒．湯鑊剉碓．隨索隨見．鬼形糜碎．死而復甦屢矣．訖不承．安之呼別將藍面跨馬者訊治．叱左右考鞫．親折鬼四支．投於空而承以槊．大抵不能過前酷．而鬼屈服受辭．具言乃宅旁樹．刳其腹得一卷書．曰、此女魂也．投之於口．亦入其頂中．是夕小愈．明日、神將言魈黨三輩．挾大力．不肯就逮．方以兵見拒．請擊之．遽發卒數萬．且召會城隍五嶽兵．偵候絡繹．既而告敗．或有為所劓刖．竄而歸者．曰、通郡郭為戰場．我軍巷鬥．皆不利．又遣鐵幘將率十倍之眾以往．亦敗．安之色不怡．燒符追玉笥三雷院兵為援．會日暮不決．後二日、始有執旗來獻捷者．如世間捷旗．而後加謹報二字．得一酋．冕服而朱纓械之．大青鬼稱為雷部．憑空立．雲氣復冒其體．鼓於雲間．霆聲再震．金蛇長數丈．乘電光入幽圄中．沄及何甥謂與常雷電亡異．而餘人不覺．其夜神將曰、聞遠方神物為諸鬼地．且將劫吾獄．命檻車錮囚於內．羅甲卒衛守．安之焚楮鏹數萬以犒士．既焚、則已班給．人才得七錢．數日、女疾如故．安之復領神將來曰、女魂又為鬼所奪矣．於是解發禹步．仗劍呵祝．每俘獲必囚之．何甥自是無所睹．沄見神將形漸長大如人．揖季宣就席．與論鬼神之事．曰、非是真有．原皆起於人心．人心存而有之．無無有有．蓋無所致詰．又語沄問學．曰、當讀睿智顯謨兩先生文集．告以世無此書．曰、書已為秦政焚滅矣．承烈先生者、顯謨先生子也．其意蓋指帝堯及文王武王．又曰．人無信不立．果知自信．則先王之道、可由學而致．宣外甥久病瘧．女兄睹此事敬異之．神即傍顧曰、聞親戚間有鬼瘧．可並案也．安之不許．明日、女兄來假室治甥病．神降者三人．其一類左司公．呼宣小字曰、虎兒．吾汝父也．今為天上明威王．位在岳飛右．吾兄吏部嘉言待制弼姻家孫秘丞端朝分將五雷兵．亦為三明．當與孫公過汝．宜治具以待．凡捕得七鬼．悉係獄．迨夜下漏．呼囚大略如人世．明日、神將來甚眾．自此不複離堂戶．或稱南北斗真武岳帝．灌口神君、成湯、高宗、伊尹、周公、陳摶、司馬溫公者．又言堯舜在天為左右相．文王典樞密．孔子居翰苑．其語多野鄙可笑．閻羅王續至．望神將再拜謁．飭陰吏索薛氏先亡者．得男女十有六人．宣父母及外舅孫公咸在．皆公服帔裳．一家婢僕悉見．席罷．曰、獄事未竟．明當再來．今日饌具殊薄惡．後必加豐．令足以成禮．遂去．獨留兩偏將徼巡．沄出、見吏士塞途．所經祠廟．主者迎謁．一走卒還白曰、上天以下元考功．吾王轉飛天大神．王以元帥董督五院矣．五院者、安之所行法也．宣兄寧仲竊怪之．誦言曰、此奇鬼附托．不足復祀．宣曰、鬼神固難知．既稱吾先人．安得不祭．神將稍不懌．為奏誣寧仲等不孝．請於帝減其算．旋得詔報可．意欲以懼宣．明夜十六人復集．自設供張．變堂奧為廣庭．幄帟皆錦繡．器用皆金玉．男子貂蟬冕服．婦人褘衣．侍女珠翠．金石備樂．如塤篪柷敔之屬．沄所未嘗見．酒既酣．奏妓為潑寒胡曼延龍爵之戲．千詭萬態．聽其音調．若因風自遠而至．伶官致語．多讖未來事．或誚不已．信者皆粗俗．持兩端．自相繆戾．頗覺人議已．左司者哭而言曰、汝謂死而無知可乎．殆有相熒惑者．非汝之過．可繪我與孫公像．並所事神將祠於室．宣曰、大人死為天神．甚善．子孫當蒙福．不宜見怪．以邀非正之享．今其絕影響．勿復來．應曰、諾．詰旦、久未起．妻淑者、秘丞女也．亦疑以為不可復祀．宣未對．所謂左司秘丞者、已泣於床隅．曰、真絕我乎．淑曰、阿舅阿父幸見臨．何為造兒女子床下．皆大慚．曰、汝言是也．吾即去．遂跨虎以出．淑謂長姒吾翁吾父皆正人．必不為此．殆是假其名而竊食者．語竟、即有驅先二人來．曰、此等皆妄也．真飛天王使我捕之．宣叱曰、汝輩魑魅亡狀．又欲以真飛天誑我．拔劍擊之．則復其本質．少焉盡室皆魈．移時乃沒．明日、沄誦書堂上．又有啟戶者曰、二魈已伏誅．吾來報子．宣以劍拂其處．血光赫然．它奇形異狀者踵至．皆計窮捨去．其一槃辟於廷．曰、晝日吾無可柰何．夜能苦子耳．及夜徑來逼沄．宣抱之於懷．魈將以物置沄口．宣掩之．沄於手中得藥．投諸地．有聲墮宣指間．瘡即隱起．已又投食器中．淑取食之．無傷也．夜半不去．沄困急悶悶不自持．默誦周易乾卦．似小定．既而復然．淑取真武象掛於傍．沄覺如人噀水入身中．冷若冰雪．魈化為光氣．穿牖而滅．精神始寧．薛氏議呼道士行正法．魈歷指其短．惟不及張．彥華偶隨請而至．魈詐稱舊僕陳德華．叱令吐實．曰、我西廟五通九聖也．沈安之所事．皆吾魈屬．此郡人事我謹．唯薛氏不然．故因沈巫以紿之．欲害其子．今手足俱露．請從此別．華去之明日．妖復作．攻沄益甚．華始命考召．沄見神人散發飛空．乘鐵火輪．魅以藥瓢迎拒之．人輪皆喪．九聖者、自稱神將．著紗帽赭服．與道士並．步 ( 止) 噀水．略無忌憚．華歸焚章上奏．掃室為獄．置灰焉．明旦閱灰跡．一鬼一婦人就係．獄吏朱衣在傍立．空中鬼反呼正神為賊將．言曰、勿得以戈摏我．我為王邦佐．鐵心石腸人也．汝何能為．趣修我廟乃已．宣不復問．領僕毀其廟．悉斷土偶首．初沄夢為群猴舁入穴．青色鬼牽虎齗齗然．於是□其像．廟既壞．邦佐方引咎．請於沄．宣還家．續□七人至．其一自名蕭邦貢．沄呼曰、神將胡不擒此．即有大星出中庭．雲烝其下．三魈扶搖而上．旋致於灰室．其四脫走．火輪石斧．交湧雲際．凡俘鬼二十一．皆斬首．其十五屍．印火文於背．曰山魈不道．天命誅之．其六屍印文．稱古埋伏屍不著墳墓．害及十人者．竿梟其首以徇．是夕啟獄．灰跡從橫凌亂．而縶者才五輩．將上送北酆．金甲神持黃紙符飭示沄．上為列星九．中畫黑殺符．下雲大小鬼神邪道者並誅之．沄錄示華．華喜曰、上帝有命矣．質明詣獄問吏．吏白制飭已定．行刑可也．首惡非王邦佐．實蕭文佐．蕭忠彥、李不逮．餘不可勝計．姓名不足問也．甲卒以木驢石砭火印木丸之屬．列廷下．吏具成案律書盈幾．呼軍正案法．一吏捧策書至．曰、已有特旨．無庸以律令從事．先列罪於漆板．易以朱榜．金填之．立大旗．書太清天樞院．下揭牌曰、奉飭某神將行刑．吏以引示沄曰、有飭諸魈並其所偶．一切案誅之．五雷判官者進．曰、元惡斃以陰雷．皆三生三死．次十五人支解．餘陰雷擊之．引三魈震於前．酌水灌頂．旋復活．如是三擊乃死．以籃盛屍去．三朱榜標其後．曰九聖、曰山魈、曰五通．罪皆有狀．使徇於廟．相次以驢床釘二男四女及六魈．劊者朱帕首．虎文衣．亦各書其罪．一人乃舊婢華奴．以震死而為厲者．一人非命而為木魅者．男強死而行疫者．魈正神而邪行者．詐稱九聖者．竊正神之廟食者．生不守正．死為邪鬼．殺人誤國．無所不至．而蹤跡詭秘如某人者．皆先啖以食．吞以木丸而後臠之．其斃於雷火者．又二十二人．竟刑皆失所在．武吏持天樞院牒致宣曰、山魈之戮．非本院敢違天律．為據臣僚奏請．專飭施行．牒請照會．初郡人事九聖淫祠．久為民患．及是光響訖熄．自沈巫治從女病．以十月七日、迨二十八日乃畢事．首尾逾再旬．彥華所降天人．與沈巫之怪．無以異．弟語音如鐘磬金玉．細若嬰兒．而怪聲則重濁類人云．宣恨其始以輕信召禍．自為文曰、志過．紀本末尤詳．予採取其大概．著諸此．沄時方十四五歲．
陳舜民
晉江主簿陳舜民、被檄詣福州、未至三驛．已就館．從者皆出外．獨坐於堂．有婦人自東偏房出．著淡黃．衫靚裝甚濟．徘徊堂上．歌新水詞兩闋．舜民知其鬼物．默誦天蓬咒．殊不顧．緩步低唱．其容如初．舜民益疾誦咒．聲漸厲．婦人頩然怒曰．何必如此．趨入房．乃不見．梁叔子參政說．
貢院鬼
臨安貢院．故多怪物．吏卒往往見之．幹道元年秋試．黃仲秉鈞胡長文元質芮國瑞輝昌禹功永為考試官．國子監胥長柳榮．獨處一室．病痁晝臥．一男子．一婦人．攜手而入．招榮曰、門外極可觀．君柰何獨塊處此．榮不應．就榻強挽之．榮起坐．澄念誦天蓬咒．才數句．兩人即趨出．禹功之僕．取湯於中堂．覺如人疾步相躡者．心頗動．望堂上燈光．方敢回顧．乃白鵝一群．叱之即沒．長文之小史．從堂後中間過．遇婦人高髻盛服．憑闌坐．不見其足．稍前視之．已失矣．持更者言．每夕必見此鬼往來雲．
東橋土地
李允升者、以進士登第．用樞密使汪明遠薦．得上元令．歸宜興待闕．夢縣之東橋土地遣人來迎．雲當作交代．允升辭以當赴官．不願為此職．土偶甚怒．曰、汝且去上元滿一任．允升到官二年．以事去．竟用贓罪．徙嶺南．
閻羅王
林衡、字平甫．平生仕宦．以剛猛疾惡自任．嘗知秀州．年過八十．乃以薦被召．除直敷文閣．既而言者以為不當得罷歸．歸而病．病且革．見吏抱案牘來．紙尾大書閻羅王林．請衡花書名．衡覺以語其家．前此二十年．蓋嘗夢當為此職．秘不敢言．今其不免矣．家人憂之．少日遂卒．卒之夕．秀州精嚴寺僧十餘人．同夢出南門迎閻羅王．車中坐者、儼然林君也．衡居於秀之南門外．時幹道二年．二事方務德說．
文氏女
幹道三年四月、永州文氏女及笄．已定昏將嫁．前兩夕．夢黃衣人領至官曹．判官綠袍戴幘．迎謂曰、且得汝來．此間錯了公事．起大獄十五六年．累人不少．汝且歸．明日復來．遂覺．以白父母．殊不曉其言．次夕．又夢至殿下．王者據案坐．判官抱文牘以上．王判雲、改正．即有人持湯一杯．於廷下飲之．極腥惡．出門而寤．則化為男子矣．父母驚遣報婿．婿家以為本非女子．特以詐紿人．投牒訟於州．案驗得實．乃已．其語音態度．猶與女不異．但改衣男服爾．婿家復欲妻之以女雲．
神乞簾
永州譙門相對有小廟．廟神見夢於錄事參軍何生．曰、吾一方土地神耳．非王侯也．郡守每出入．必徑祠下．我輒趨避之．殊不自安．就君乞一簾蔽我．如其言．明日夢來謝．化州守何休說．錄事之子也．
南嶽判官
李摭、字德粹、濟南人．建炎初、度江寓居縉雲．調台州教授．單車赴官．與州鈐轄趙士垚善．以官捨去學遠．請於趙．願易其處．趙許之．既徙家往居．摭稍葺鈐轄廨．且謁告歸迎妻子．未還．教授廨內有小樓．趙氏之人至其上．聞馳馬呼噪聲．恐而下．則歌吹間作．如大合樂．遽以告趙．即日反故宅．摭還亦但處元廨中．久之從容謂趙曰、吾前生為天曹錄事．坐有過謫居人間．而吾平生操心復不善．故所享殊弗永．去此半月．當發惡瘡死．敢以後事累君．趙噩然曰、必無是理．勿妄言．才旬日．疽生於腦．信宿侵淫見骨．果死．死數日、家方飯僧．庖婢在房．舉止驟與常異．自稱教授來．遣僕急邀趙．趙至．婢泣而言曰、摭死矣．以在生隱惡．受譴至重．可令吾家用今夕設醮．謝罪於天．趙即呼道士如其請．婢著青袍執簡戴幘．雍容出拜．外間聞之．爭入觀．婢炷香跪炉．與官人無少異．醮竟、又謂趙曰、已蒙道力．得脫苦趣．猶當為異類．只在郡城某橋下．過三日、幸一視我．三日往焉．見巨黑蟒蟠屈土中．半露其脊．趙酹之以酒．他日、婢復作摭來．又邀趙謂曰、蟒禍已免．今為南嶽判官．威權況味．非陽官可及．得請於上天．許般家矣．遺骸滿室．唯君是托焉．趙責之曰、君為士人．豈不知書不孝有三無後為大．君既不幸早世．而令一家共入鬼錄可乎．婢不復答．少頃即蘇．未幾摭妻繼亡．三子皆幼．凡其送終之事．趙悉辦之．摭從兄德升尚書擢後居天台．始收恤其孤雲．趙之子不拙說．